Izajáš 53: Kdo je služebník? Autor: Gerald Sigal Tento nástin je založen na materiálu nalezeném v Izajášovi 53: Důvody, proč Ježíš není trpícím služebníkem
Xlibris Corporation, 2007, ISBN 978-1-4257-4456-4
Text: Izajáš 52:13-53:12
13. Hle, můj služebník bude prosperovat, bude vyvýšen a vyvýšen a bude velmi vysoko.
14. Podle toho, jak mnozí z vás byli zděšeni – tak pošramocený byl jeho vzhled na rozdíl od mužského a jeho podoba na rozdíl od lidských synů.
15. Tak vyděsí mnohé národy, králové kvůli
němu zavřou ústa; neboť to, co jim nebylo řečeno, uvidí, a co neslyšeli, poznají.
Kdo by věřil naší zprávě? A komu byla zjevena paže Páně? Neboť před Ním vyrostl jako křehká rostlina a jako kořen ze sušiny; neměl podobu ani půvab, abychom na něj hleděli, ani vzhled, abychom v něm měli radost. Byl jím opovrhován a zavrhován muži e-shim: „muži vysokého postavení“], muž bolestivý a obeznámený s nemocemi a jako ten, před nímž lidé skrývají svou tvář: byl opovrhován a my jsme si ho nevážili. Naše nemoci jistě nesl a naše bolesti nesl; ale my jsme ho považovali za zasaženého, zbitého Bohem a zarmouceného. Ale byl zraněn v důsledku našich přestoupení, byl zdrcen v důsledku našich nepravostí. Trest našeho blaha byl na něm a jeho ranami jsme byli uzdraveni.
Všichni, co máme rádi ovce, zbloudili, obrátili jsme každého na jeho vlastní cestu; a Pán navštívil nepravost nás všech. Byl utlačován, ačkoli se pokořil a neotevřel ústa; jako beránek vedený na porážku a jako ovce, která před svými střihači němá; a neotevřel ústa. Byl vzat z nadvlády a soudu a kdo je schopen popsat jeho životní historii? Nebo byl vyobcován ze země živých; v důsledku přestoupení mého lidu byl postižen. A hrob jeho byl položen s bezbožnými a s bohatými v jeho smrti; ačkoli se nedopustil žádného násilí, ani v jeho ústech nebyl žádný podvod. A Hospodinu se zalíbilo, že ho rozdrtil – způsobil [ho] nemocného. Kdyby se nabídl jako oběť za vinu, uvidí semeno, prodlouží dny. A záměr Hospodinův se jeho rukou povede. Z práce své duše uvidí; bude spokojen.
Spravedlivý, můj služebník, se svou znalostí způsobí, že mnozí budou spravedliví. A jejich nepravosti ponese. Proto mu rozdělím díl s velkými, a on rozdělí kořist s mocnými; proto že vylil duši svou k smrti, a byl počítán mezi nevěrníky; a nesl hřích mnohých a přimlouval se za hříšníky. Zde se soustředíme na to, abychom ukázali, proč Izajáš 53 nezmiňuje Ježíše. V protikladu k křesťanským tvrzením týkajícím se pasáže Suffering Servant se skutečně vyhýbá otázce, abychom diskutovali, zda se týká přicházejícího Mesiáše nebo národního Izraele. I když je pro toto ztotožnění důležité, rozhovor s křesťany je ve skutečnosti o jejich tvrzeních o Ježíši.
Při rozvíjení mýtu o Ježíši se mezi odlišnými skupinami stoupenců toho, co
bylo nakonec nazýváno křesťanstvím, vyvinulo několik tradic. Různé kmeny tradice byly spojeny při formování Nového zákona. Ve svém poselství nebyli jednotní, protože každý vyprávěl Ježíšův příběh z perspektivy svých vlastních komunitních potřeb. Izajášův trpící služebník sehrál rozhodující roli při vytváření mýtu o Ježíši mezi některými křesťanskými skupinami. Poskytl nám náčrt, který je měl vést při popisu toho, jak si představovali Ježíšovu službu. Není pochyb o tom, že autoři Nového zákona měli při vývoji svých děl na mysli trpícího služebníka. To však nedokazuje, že Ježíš je služebník. V tradicích, které se k nim dostaly o Ježíši, plně neodstranili rozpory mezi popisem služebníka a popisem Ježíše. Výsledkem je, že z jejich vlastních spisů stále můžeme nahlédnout, proč Ježíš není služebníkem.
„Hle, můj služebník“
Můj služebník
Několik důvodů, proč Ježíš není služebníkem:
Fráze „Můj služebník“ představuje problém pro trinitární doktrínu: služebník a pán jsou dvě samostatné entity. Služebník je podle definice vždy v horším postavení než jeho pán. Janův Ježíš uznává: „Otrok není větší než jeho pán, ani poslaný větší než ten, kdo ho poslal“ (Jan 13:16). K vyslání Ježíše by došlo, zatímco trojice trojice byla údajně stejná. Jestliže je Ježíš vtěleným členem rovnoprávného trojjediného božstva, nemohl by se stát méně než rovným ostatním dvěma částem a přesto s nimi být rovnocenný a jedné podstaty (srov.
Filipským 2:5-11). Navíc, kdy je Ježíš někdy nazýván přímo „mým služebníkem“? V Matoušovi 12:18 se tato fráze objevuje jako součást textu důkazu jako apelativum. Může být Mesiáš nazýván mým služebníkem?
Během mesiášské éry bude zaslíbený král z Davidovy linie umístěn nad Božím stádem (Ezechiel 34:23-31). V ten den Bůh, nejvyšší zachránce svého lidu, uzavře svou smlouvu pokoje. Jak se mluví o davidovském princi, Mesiáši, během mesiášské vlády? Bůh ho nazývá mým služebníkem – ne mým rovným. Během Ježíšova života Bůh nikdy nenazval Ježíše svým služebníkem. Je můj služebník titul, který Bůh použije na Ježíše během údajného druhého Ježíšova příchodu, kdy se neprojeví jako služebník,
ale jako král Izraele a jako jedna třetina trojjediného božstva křesťanství? V Ezechielově pasáži je Mesiáš Izraele nazván Božím služebníkem, nikoli jemu rovným. To nám říká, že Ježíš není Mesiáš – ani tehdy, ani nyní, ani nikdy. Předpokládané „dvě přirozenosti Kristovy“
Ježíš je bůh, který nikdy nebyl. Někteří křesťané rozlišují mezi tím, co se nazývá „dvě Kristovy přirozenosti“.
Tvrdí se, že Ježíš byl plně Bohem a zároveň plně člověkem, ale tajemně propletený, přesto oddělený. Říká se tedy, že Ježíš mohl být o některých věcech informován a o jiných neznal. Ježíšův výrok, že „otrok není větší než jeho pán, ani ten, kdo je poslán větší než ten, kdo ho poslal“, vyvrací úvahy o této nauce o dvou přirozenosti. Tento výrok říká, že
otrok má nižší postavení než jeho pán. Každý, koho na misi vyslala jiná osoba, má podřadné postavení. V případě Ježíše by to znamenalo, že jeho domnělá nadpřirozená přirozenost by byla nižší než přirozenost Boha Otce ještě předtím, než se vtělil, a to i kdyby se tak stalo dobrovolně. Znamenalo by to, že existovalo období, kdy byla rovnost trojjediného božstva redukována na dyádu. Tento stav nerovnosti v současnosti pokračuje v tom, že Ježíš je údajně prostředníkem mezi Bohem Otcem a lidstvem (1 Timoteovi 2:5, Hebrejcům 9:24), ale je to Bůh Otec, kdo činí konečný soud, nikoli „prostředník“. Učení poslušnosti
Měl autor listu Židům na mysli Izajáše 53, když řekl, že Ježíš „naučil se poslušnosti z toho, co vytrpěl“ (Židům 5:8)?
Proč se Ježíš musel naučit být poslušný, když je Bůh? Koho musel poslouchat? Mohou rovní v jakémkoli trojjediném božstvu uplatňovat dominanci, jeden nad druhým? Jak může být Boží služebník nikdo jiný než jedna třetina Jeho samotného. Ti, kteří tvrdí, že již existující nadpřirozená bytost byla inkarnována v podobě Ježíše, nemohou uniknout otázce: Proč se tato vtělená bytost musela učit poslušnosti skrze utrpení, když byla jak ve své lidskosti, tak ve svém božství zpočátku bez hříchu, a proto byla již poslušná Bohu? 52:13: „Bude vyvýšen a vyvýšen a bude velmi vysoko“
Vznešený, zvednutý, velmi vysoko
Odměňování služebníka: Služebník má být povýšen na vyšší pozici v odhadu těch, kteří byli předtím zděšeni při pohledu na něj.
Odkazuje „Bude vyvýšen a vyvýšen a bude velmi vysoko“ na údajné Ježíšovy odměny po smrti v nebi i na zemi? Někteří křesťané věří, že význam těchto slov lze nalézt ve Filipským 2:5–11, která hovoří o Ježíšově domnělém vyvýšení v nebi a na zemi po jeho smrti. Proč by ale takové božské stvoření mělo dostávat odměnu za to, že dělá to, k čemu byl od samého začátku naprogramován? Jestli byl z jedné třetiny Boha nebo nějaký druh nadpřirozené bytosti, nezáleží na tom. Ježíš je zobrazen na rozdíl od pouhého člověka, který má svobodnou vůli a je schopen dělat špatná rozhodnutí a hřešit. Ježíš neměl jinou možnost, než dělat to, na
co byl naprogramován. Ve skutečnosti, bez ohledu na to, jaké pokušení postavilo Ježíše před Ježíše, nemohl hřešit, neměl svobodnou vůli. Ježíš z Nového zákona se nemohl odchýlit od údajného předem určeného božského programu. Na rozdíl od mučedníka, který nemá z první ruky žádné znalosti o tom, co očekávat za svou oběť, Ježíš, jak se říká, měl tyto znalosti z první ruky. Kdyby Ježíš věděl, odkud přišel a věděl, kam jde, a kdyby přesně věděl, jaká bude jeho odměna za poslušnost Boží vůli, neobětoval nic. Zbytek příběhu
Faktem je, že Ježíšova smrt ukřižováním nebyla žádným lékem na hřích. Nezemřel místo člověka; jeho smrt nebyla výkupnou cenou placenou po celou věčnost. Jeho smrt nebyla žádná oběť.
Ježíšova smrt byla prostředkem, kterým Nový zákon říká, že pro sebe získal velkou odměnu, o níž si byl plně vědom, že by byla jeho, kdyby se nechal popravit. Ježíš neobětoval absolutně nic, pokud byl nadpřirozenou bytostí. Věděl, jaké je jeho poslání na zemi, věděl, že jeho smrt je dočasná (Jan 10:17), věděl, že bude obnoven k životu s intakovaným tělem a věděl, že bude dobře odměněn za to, že si dovolil být popraven. Jako rovnocenný člen údajně trojjediného boha se za své potíže odměňoval. Měl Ježíš křesťanské teologie svobodnou vůli a mohl hřešit?
Ježíš je popsán jako nedostatek
Základní lidskou vlastností je svobodná vůle.
Kde není svobodná vůle, být bez hříchu není problém. Svobodná vůle je vrozená vlastnost lidského druhu, nikoli důsledek hříchu. Přítomnost svobodné vůle umožňuje člověku činit rozhodnutí – správná nebo špatná. Adam a Eva měli svobodnou vůli předtím, než jedli ze Stromu poznání. Jejich volba podílet se na jeho ovoci byla svobodnou vůlí. Jejich hříchem bylo neuposlechnutí Božích pokynů. Jejich schopnost volit mezi poslušností a neposlušností ukazuje na přítomnost svobodné vůle. Nejde o to, zda byl Ježíš z evangelií v různých okamžicích svého života pokoušen. Říká se, že Ježíš „byl ve všech směrech pokoušen, stejně jako my, ale bez hříchu“ (Židům 4:15). Jan řekl o Ježíši: „V něm není hřích“ (1 Jan 3:5). List Židům uvádí, že ve svém údajném stavu po
vzkříšení je Ježíš „velekněz, svatý, nevinný, neposkvrněný, oddělený od hříšníků a vyvýšený nad nebesa“ (Židům 7:26), ale my se zde zabýváme ním, dokud žije. Jde o dva konkrétní problémy.
Jestliže Ježíš nezhřešil, proč nezhřešil? Jestliže Ježíš nezhřešil, byl skutečně člověkem? Nový zákon si představuje Ježíše jako nadpřirozenou bytost, která nemohla hřešit. Pak se znovu říká, že protože byl Ježíš muž, mohl být pokoušen – ale protože byl Bůh, nemohl hřešit. Pokušení může být pravé v tom, že má vábivý faktor. Ale pokušení jednoho muže nechává druhého lhostejným. Nejde jen o schopnost být v pokušení, ale o to, jaká je reakce na toto pokušení. Podle Nového zákona byl Ježíš pokoušen (Satanovo pokušení – Matouš 4:1–11, Marek 1:12–
13), ale bez svobodné vůle neměl jinou možnost, než Satanovu nabídku odmítnout.
Ježíš mohl zažít opravdová pokušení, která mu byla nabídnuta, ale nebyl v pokušení jim podlehnout. Ježíš údajně neměl chuť o pokušení ani uvažovat. V takovém případě se jeho fyzické tělo mohlo jevit jako lidské, ale jeho lidskost byla nedostatečná ve schopnosti činit svobodná rozhodnutí. Bez svobodné vůle nebyl Ježíš v podstatném smyslu skutečnou lidskou bytostí. 52:14: „Jeho vzhled se tak nepodobal lidskému vzhledu a jeho podoba byla odlišná od lidských synů“
Ať se říká pravda
Ačkoli mnoho ponovozákonních popisů
Ježíše na kříži vykresluje děsivý mučivý obraz jeho utrpení, evangelia nepopisují jeho vzhled jako podobu, kterou nelze rozpoznat jako lidskou bytost.
Izajášův popis nejlépe pochopíte, když se podíváte na obrázky děsivého židovského utrpení během holocaustu a pohrdání jejich utlačovateli vůči nim. To je doslovné naplnění verše, který nepochází z představ křesťanů uvažujících o agónii ukřižování, 52:15: „Tak vyděsí mnohé národy“
Hebrejský text
Jaký je význam slova nazah?
Někteří křesťané tvrdí, že nazah, který má význam „kropení“, s sebou nese myšlenku odčinění ve verši 15.
Má se za to, že tento verš zobrazuje služebníka jako kněze, který „kropí“ (tj. duchovně očišťuje) národy. Poté tvrdí, že tento verš odkazuje na údajnou Ježíšovu moc učinit z „mnoha národů“ příjemci jeho krve. To znamená, že se od Ježíše očekávalo, že „učiní smíření za hříchy lidí“ (Židům 2:17) a že jejich „srdce budou pokropeny zlým svědomím“ (Židům 10:22). Tento výklad je však problematický. Jak gramaticky, tak z hlediska obětního systému nemá správný význam verše 15 vůbec žádný vztah ke kněžskému kropení smírčí krví. V každém dalším případě, kdy je označen předmět nebo osoba posypaná, je sloveso použito ve spojení s předložkou (například „na“, „na“ nebo „před“). Tato kombinace se ve verši 15 nevyskytuje. Správné vyjádření slovesa, nazah, v tomto verši není „kropit“, ale „rozptýlit“ ve smyslu
být zaskočen a zmaten. Naznačuje údiv národů, které v šoku pobíhají kolem zvratu událostí. Při kropení se rozstřikuje kapalina do nesčetných kapiček. Podobně budou rozptýleni i obyvatelé národů. Není zde žádná zmínka o tom, že by Ježíš duchovně očišťoval národy. 52:15: „Králové kvůli němu zavřou svá ústa; neboť to, co jim nebylo řečeno, uvidí, a co neslyšeli, poznají."
Co slyšeli králové o Ježíši a kdy to slyšeli?
Pokus aplikovat verše 52:13-15 na Ježíše je cvičením marnosti.
Někteří křesťané říkají, že verš 15 odkazuje na situaci, kdy se Ježíš vrací při svém druhém příchodu. Ale Ježíšova osoba již byla povýšena, vyzdvižena a vyzdvižena
velkou úctou, kterou vzdávali národní vládci. Přestože mnoho vládců vzdalo úctu Ježíši, splňuje to verš 15? Co je to, že těmto vládcům nebylo řečeno, že nyní viděli, co to je neslyšeli dříve, že nyní rozumí? Podívejte se na chování vládců Evropy, králů, královen, šlechticů a dalších panovníků, na které se to údajně vztahuje. Je to z křesťanské perspektivy ve verši 15 pouze uctivé uznání Ježíše jako bytosti nadřazené jim samotným? Nebo tam měl být zvýšený smysl pro morálku, střídmost touhy po krvi a chuť k penězům? Neboť ve skutečnosti pokračovali a stále podporují zvrácené chování. 53:1: „Kdo by věřil naší zprávě [doslova „to, co jsme slyšeli“]?
Když vstoupíme do kapitoly 53, dojde ke změně mluvčích. V Izajášovi 52:13-15
mluví Bůh, nyní ve verších 1-8 je to jakoby zástupný mluvčí pohanských národů, který mluví.
Mluvčí prohlašuje: "Kdo by věřil naší zprávě?"
Nežidovské národy, jak to vyjádřil jejich mluvčí, stěží mohou uvěřit tomu, co mají říci, natož očekávat, že ostatní uvěří tomu, co se jim chystají říci. Tyto národy, které se vzpamatovávají ze své nemluvnosti, jsou stále ve stavu úžasu nad vývojem událostí, kterých jsou svědky. „Pak,“ jak píše žalmista: „budou říkat mezi národy: ‚Bůh učinil pro tyto [Izraele] velké věci‘“ (Žalm 126:2b). 53:1: "A komu bylo zjeveno rameno Páně?"
Který národ, prohlašuje mluvčí, měl zjevenou Boží „ochrannou paži“, jak je nyní
zřejmé pro národ služebníků, Izrael?
S velikostí a slávou nyní Bůh projevuje svůj soud nad věrným služebníkem, Izraelem, a nad těmi, kdo je uráželi, nad pohany. Verš 1 používá metafory k popisu historického vývoje židovského národa. „Paže Páně“ znamená Boží moc a je biblickou metaforou popisující Boží fyzické vykoupení Izraele z útlaku jiných národů. Komu byla zjevena „paže Páně“? Je výslovně řečeno: „Izrael viděl velké dílo, které Bůh vykonal na Egypťanech, a lid se bál Hospodina a uvěřil v Hospodina a v jeho služebníka Mojžíše“ (Exodus 14:31). Dále čteme, že „paže Hospodinova“ je vystavena k ochraně lidu Izraele: „Tvá pravice, Hospodine, je slavná v moci; Tvá pravice, Hospodine, rozdrtí nepřítele“ (Exodus 15:6); „Velké zkoušky, které viděly tvé oči, a znamení a zázraky a mocná ruka
a vztažená paže, kterou tě vyvedl Hospodin, tvůj Bůh; tak učiní Hospodin, tvůj Bůh, všem národům, jichž se bojíš“ (Deuteronomium 7:19); a „Hospodin obnažil svou svatou paži v očích všech národů; a všechny končiny země uzří spásu našeho Boha“ (Izajáš 52:10). Na jedné straně je tedy Izraeli ukázáno „paže Páně“, aby měl víru ve spasitelnou moc Všemohoucího, a na druhé straně je zjeveno národům, aby si vážily toho, co Bůh udělá pro izraelský národ. Existují křesťané, kteří ztotožňují „paži Páně“ s Ježíšem, ale toto tvrzení není nic jiného než zbožné přání. Kdo není sluha a kdo je?
Matouš zneužívá židovská písma. Matouš 12:18-21 doslovně platí pro Ježíše oznámení z Izajáše 42:1-4, které mluví vznešeně o služebníkovi.
Ale co verše v této kapitole, které mluví o služebníkovi jako o slepém a hluchém (verš 19)? Tato pasáž ukazuje, že služebník je občas neposlušný a vzpurný, přesto je stále považován za Božího služebníka. Kdy Nový zákon zobrazuje Ježíše jako obrazně slepého a hluchého, neposlušného a vzpurného hříšníka? Nedělá a nemůže a stále nazývá Ježíše bezhříšným (1 Petr 2:22). Ale pak nemůže být služebníkem zmíněným v Izajášovi 42:1. Prostudování této kapitoly ukazuje, že Izajáš nehovoří ani o Mesiáši, ani o Ježíši, ale o lidu/národu (verš 22) a že prorok tento lid/národ identifikuje jako Jákoba/Izrael (verš 24). V Ve-hu 'am bazuz ve-shasu, „Ale on/to je lid/národ oloupený a zkažený“ (verš 22), „on/to“ odkazuje na lid Izraele, jak je identifikován ve verši 24: „
Kdo dal Jákoba k kořisti a Izrael lupičům?" 53:2: „Vyrostl… jako něžná rostlina a jako kořen z suché země… žádná podoba ani půvab… ani vzhled, který bychom si v něm měli užívat.“
Marné hledání Ježíše v Izajášovi 53:2
První roky:
Byl Ježíšův zjevně pokorný a nepříznivý původ důkazem toho, že byl služebníkem? Jeho situace se nelišila od myriád jiných žijících v Judeji nebo Galileji. Odpovídá popis utlačovaného odmítnutého služebníka ve verši 2 popisu Ježíše zobrazeného v evangeliích? Lukáš říká: „A Ježíš stále rostl v moudrosti a ve fyzickém růstu [helikia, srov. Lukáš 12:25, 19:3] a v přízni u Boha i u lidí“ (Lukáš 2:52).
Byl Ježíš, když vyrůstal, křehké, nevzhledné dítě? Byl odpudivý? V evangeliu se tvrdí, že Ježíš byl vysoký, moudrý, se těšil popularitě i v letech před jeho aktivní službou. To naznačuje, že jeho udávaný hezký vzhled, charismatická osobnost a moudrost přitahovaly pozitivní zájem ostatních. Jak se odvíjí příběh evangelia, během celého Ježíšova života, po Ježíšovi velmi touží stále rostoucí množství lidí, kteří přicházejí, aby slyšeli jeho duchovní poselství. I kdyby někteří Ježíše obdivovali jen povrchně a později ho zklamali, stejně by to neodpovídalo intenzitě zavržení služebníka od útlého věku. Popis Ježíše v evangeliích jednoduše neodpovídá fyzickému popisu služebníka nebo reakci na jeho přítomnost, která se nachází ve
verši 2. Roky ministerstva:
Evangelia uvádějí, že existují lidé, kteří se postavili Ježíšovi, ale tento odpor srovnávají s údajnou popularitou, kterou si přivlastňoval, i když šel na smrt. Řada evangelijních příběhů vypráví o nadšených zástupech, které ho následovaly od samého počátku jeho kázání a dokonce i tehdy, když šel na popravu. Tyto příběhy jsou v rozporu s popisem služebníka ve verši 2. Christian při hledání odpovědí
Někteří křesťané tvrdí, že „žádná podoba ani půvab… ani vzhled, z nichž bychom se v něm měli těšit“ se nevztahují na fyzické bytí, ale na pokoru. Naopak, evangelia popisují jiného Ježíše, který nebyl ani
pokorným člověkem, ani nebyl milujícím člověkem. Je snadné milovat ty, kteří s vámi souhlasí; mnohem obtížnější je schopnost milovat ty, kteří nesouhlasí.
Ježíš projevoval zuřivou nesnášenlivost vůči těm, kdo s ním nesouhlasili. Byl povýšený a krutý ve slovech i skutcích (Matouš 15:1-20; Matouš 21:12, Marek 11:15-16, Lukáš 19:45, Jan 2:15; Matouš 21:18-21, Marek 11: 13–14, Matouš 8:32, Marek 5:13, Lukáš 8:33; Lukáš 12:49-53; Matouš 23:34-36, Lukáš 11:49-51; Bylo přípustné, aby Ježíš jednal tak, jak jednal, protože byl údajně Bohem, a proto si mohl dělat, co se mu zlíbilo? To vyvolává otázku. Konkrétním problémem zde není, zda byl Ježíš nadpřirozená bytost, ale zda doslovně naplnil pasáž z Izajáše. Pavel tvrdí, že se Ježíš „pokořil“ (Filipským 2:8), ale tato pokora se zjevně
nevztahovala na vztahy s obyčejnými lidmi, kteří s ním nesouhlasili. Plnil Ježíš věrně úlohu služebníka, jak to konkrétně řekl prorok? O jaké autoritě se tvrdí, že mluvil rozhořčeně, není sporu. Jde o to, že jakmile Ježíš mluvil a jednal povýšeně a krutě, vyloučil se z toho, že by byl doslovným naplněním verše 2. Je to proto, že ve všech případech, kdy Nový zákon používá Izajáše 53, tvrdí, že Ježíš doslovné naplnění nejde o metaforické naplnění (Matouš 8:17; Marek 15:28; Lukáš 22:37; Jan 12:38; Skutky 8:32, 33; Římanům 10:16, 15:21; Dalším neoprávněným předloženým tvrzením je, že tento verš odkazuje na židovské odmítnutí Ježíšova poselství v době jeho smrti. Pokud jsou zprávy evangelia přesné, můžeme předpokládat, že mimo
Jeruzalém jeho stále loajální stoupenci nevěděli o událostech v hlavním městě a že i tam byly kromě jeho tajných následovníků (Jan 12:42) stále loajální velké zástupy. Na cestě k popravě Lukáš tvrdí, že „za ním šel velký zástup lidu a žen, které nad ním truchlily a naříkaly“ (Lukáš 23:27). Celkově o Ježíšovi velká většina židovských současníků v zemi Izrael a diaspoře nikdy neslyšela. Otázka rozsáhlého židovského odmítnutí Ježíše proto zatím nevstupuje do hry. 53:5: "Ale byl zraněn v důsledku našich přestoupení, byl zdrcen v důsledku našich nepravostí."
Křesťanské ztvárnění hebrejského textu se snaží předat poselství, že služebník na sebe zástupně vzal hříchy lidí, a to způsobilo, že následky nesl on, a ne oni.
K tomuto závěru dochází zkreslením textu. To znamená, že tvrdí, že služebník vzal na sebe nepravosti druhých, a tak dovolil, aby jejich hříchy byly odčiněny svým utrpením. Jde o překroucení významu textu, který se pokouší vyhnout skutečnému důvodu, proč byl Ježíš popraven. Správné ztvárnění textu odhaluje, že národy světa si uvědomují, že utrpení služebníka pramení z jejich jednání a hříšnosti vůči němu. (Singulár se zde používá pro množné kolektivní společenství.) Zde si uvědomujeme, že služebníkova bolest není způsobena jeho vlastními hříchy. Nese bolest, kterou mu způsobují ostatní. Tento verš odráží uvědomění si národů, že služebník trpěl následky jejich (národů) vlastního pronásledování uvaleného, aby
skryl své vlastní nepravosti. Proč byl Ježíš zatčen a popraven?
Ježíš byl apokalyptický revolucionář. Jeho povstalecké aktivity mu přinesly římské odsouzení a popravu. Ježíš pravděpodobně očekával Boží zásah se sesláním Boha přiměl své anděly, aby zničili Římany.
Jeho poprava metodou vyhrazenou rebelům je důkazem toho, že ho Římané považovali za vzbouřence. Hnutí s mesiášským podtextem a neodmyslitelnými konotacemi kralování jistě vyvolalo znepokojení mezi římskými úředníky pověřenými udržováním Pax Roma (římský mír). Janovo uznání Ježíše, že se považuje za krále (Jan 18:37), bylo podle římského práva přiznáním viny za vážný přestupek.
Podle římského práva mohl krále jmenovat pouze císař. Ježíš podle evangelia netrpěl kvůli nepravosti druhých, ale proto, že zpochybnil římskou svrchovanost nad Judejí. Uplatnění jeho mesiášských nároků bylo pro římskou správu země výzvou římské nadvládě. Bylo všeobecně známo, čehož si Pilát Pontský jistě dobře uvědomoval, že každý, kdo se prohlašuje za Mesiáše, se musí také prohlásit za krále Židů. Ježíš z evangelií zpochybnil římskou vládu tím, jak se říká, že vstoupil do Jeruzaléma (Matouš 21:7-11, Marek 11:7-11, Lukáš 19:35-39, Jan 12:12-13). Ježíšův způsob vjezdu do Jeruzaléma a doprovodné ohlasy, které podle evangelií obdržel od lidí, byly považovány za spáchání zrady proti císaři. To zajistilo
jeho zatčení a ukřižování. Od chvíle, kdy byl Ježíš oslavován jako syn Davidův, byl poznamenaným mužem. Obsazení chrámového nádvoří bylo také svou povahou podvratným činem proti Římu. Římané nemohli vidět Ježíšovu urážku pouze proti židovskému kněžství. Chápali by to jako namířené proti jejich kontrole nad symbolem židovské národnosti, Chrámem. Pilát neměl jinou možnost, než jednat s Ježíšem jako s politickou hrozbou. Navzdory evangelickému pokusu osvobodit Piláta (Matouš 27:24; Marek 15:14; Lukáš 23:4; Jan 18:38, 19:4) obviňováním Židů (Jan 19:11) a tím i Říma z odpovědnosti za ukřižování , je třeba mít na paměti, že tento způsob popravy byl vyhrazen pro politické zločiny proti Římu. Obviňování židovského lidu a jeho vůdců z Ježíšovy smrti bylo reakcí rané církve na
široce rozšířené židovské odmítání přijmout falešná tvrzení, která byla učiněna jménem Ježíše. Ježíš byl popraven za svou vlastní výzvu Římské říši. Představoval si, že je Mesiáš, král Židů, a za tuto chybu zemřel. Ježíšova smrt nebyla zástupnou obětí ve prospěch lidstva obecně nebo konkrétně pro židovský národ. Ježíšova smrt byla důsledkem toho, že sám nerozpoznal svá omezení. Jedním z omezení, které Ježíš měl, bylo, že nesplňoval podmínky pro to, aby byl služebníkem. 53:5: "Dopadl na něj trest našeho blaha a jeho ranami jsme byli uzdraveni."
Bičující záhada
Pokud jde o utrpení, které služebník podstoupil, „jeho ranami jsme byli
uzdraveni“. Křesťanské tvrzení se týká toho, že Ježíš obdržel „pruhy“, to znamená, že byl před svým ukřižováním zbičován. Byl však Ježíš před svým ukřižováním zbičován? A pokud byl zbičován, jak to někoho „uzdravilo“?
Obecně se předpokládá, že Ježíš podstoupil velké utrpení a ztrátu krve v důsledku toho, že byl před ukřižováním bičován Římany. Tento pocit je založen na chybném chápání evangelií. Podle Matouše, Marka a Jana byl Ježíš před svým ukřižováním zbičován. Matouš a Marek vyprávějí, že na konci soudu Pontský Pilát, římský místodržitel, „zbičoval a vydal ho [Ježíše], aby byl ukřižován“ (Marek 15:15, Matouš 27:26). To znamená, že ho Pilát po vynesení rozsudku zbičoval. Jan píše, že Pilát zbičoval Ježíše v
průběhu soudu (Jan 19:1), než ho znovu vyvedl tváří v tvář „Židům“ (Jan 19:4-5). Někteří křesťané se pokusili sladit různé verze tvrzením, že došlo k dvojitému bičování. Luke má ale úplně jiný vývoj bičujícího vyprávění.
Bičování v Lukášově verzi pašijových událostí představuje problém v tom, že Ježíš nikdy před svým příchodem na popraviště ani po něm nepodstupuje bičování. Luke se zmiňuje o bičování, ale tam je nabízeno jako alternativní trest k ukřižování. Byl by to výprask, který by byl plným trestem; tedy spíše varování než věta. Podle Lukáše Pilát řekl: „Potrestám ho a propustím ho“ (Lukáš 23:16) a „nenašel jsem v něm nic, co by si zasloužilo smrt; Potrestám ho tedy a propustím“ (Lukáš 23:22).
Zdá se, že bičování bylo obvyklou předběžnou přípravou pro ty, kteří měli být ukřižováni. Odsouzení, obvykle svlečení donaha, byli biti a zesměšňováni až na popraviště. Kromě toho byl přivázán nebo přibit k břevnu (patibulum) buď před zahájením své cesty, nebo při příjezdu na místo popravy.5 Bylo po něm požadováno, aby břevno nesl nebo táhl až na místo popravy.6 Takové postupy nebyly zjevně následovány, když byl Ježíš podle evangelia veden na smrt. Po římských vojáci ho zneužívali a posmívali se mu (Matouš 27:30, Marek 15:19), „oblékali na něj jeho vlastní šaty“ (Marek 15:20, viz také Matouš 27:31) a synoptická evangelia tvrdí, že nenosil břevno na většinu vzdálenosti (Matouš 27:32, Marek 15:21, Lukáš 23:26). Lukášův Ježíš nakonec nikdy nepodstoupí bičování, i když své bičování údajně
předpovídá: „Neboť bude vydán pohanům, bude se mu posmívat, bude se mu posmívat a bude ho plivat, a když ho zbičují, zabijí ho. ; a třetího dne vstane z mrtvých“ (Lukáš 18:32-33). Tajemství příčného nosníku
Podle synoptických evangelií nebyl Ježíš schopen nést břevno celou vzdálenost na místo popravy a římští vojáci přinutili jednoho Šimona z Kyrény do služby, aby ho nesl po zbytek cesty (Matouš 27:32, Marek 15:21, Lukáš 23:26). Proč Ježíš nemohl nést břevno na celou vzdálenost? Bylo naznačeno, že Ježíš z bičování tak fyzicky zeslábl, že pod tíhou břevna prostě nemohl pokračovat. Vojáci, jak se předpokládá, donutili Šimona do služby, aby zabránili Ježíšovi, aby se zhroutil vyčerpáním, než ho mohli popravit. Zdá se, že tato teorie získává podporu díky
krátké době, kterou mu trvalo, než zemřel, jakmile byl ukřižován (Marek 15:44, Jan 19:33). Jak slabý mohl být Lukášův Ježíš, když zbaven břemene břevna se prý obrátil k „dcerám jeruzalémským“ a dlouze s nimi mluvil (Lukáš 23:28-31). Ale samozřejmě je to u Lukáše, kde Ježíš nikdy nepodléhá bičování! Johanninská záhada
Podle Janovy verze příběhu nesl Ježíš celou vzdálenost své vlastní břevno. Někteří křesťané tvrdí, že Simon není v Janovi zmíněn, protože v johanitské christologii není místo pro to, aby Ježíš potřeboval nebo přijal pomoc od lidských bytostí. To se rovná tvrzení, že johanitská christologie je odvozena z odmítnutí jakékoli skutečnosti, která by popírala vytvoření johanitského christologického
mýtu. Zbytek příběhu
Janovo tvrzení, že Ježíš byl „bičován“ během soudu před Pilátem (Jan 19:1), ponechává otevřený rozsah zranění, která Ježíš utrpěl v rukou Římanů. Obecně by normální římská důkladnost, když došlo na mučení, nezanechala žádné pochybnosti o mučení. Ježíš by silně krvácel a měl by velké potíže postavit se na nohy. Přesto je Ježíš zobrazen jako konfrontace s Pilátem bez jakéhokoli poškození způsobeného bolestí nebo nepohodlím, které je v textu naznačeno (Jan 19:11). Je třeba předpokládat, že pokud byl Ježíš před vynesením rozsudku zbičován, jak se uvádí (Matouš 27:26, Marek 15:15, Jan 19:1), nebyl mučen tak krutě, jak byla běžná římská praxe.
Kromě toho evangelia nezmiňují žádné bičování na místě ukřižování. Podle evangelií Ježíš nepodstoupil bičování a utrpení, které je běžně spojováno s ukřižováním a nemusel být zbičován vůbec. Křesťanské pokusy vysvětlit absenci jakékoli zmínky o účincích bičování na Ježíše mají povahu dodatečných myšlenek k objasnění nevysvětlitelného opomenutí.
Se znalostí novozákonního sklonu popisovat pronásledovaného Ježíše je logické, že evangelisté by chtěli popsat zbičovaného Ježíše. Evangelisté by jistě nenechali na svých čtenářích, aby považovali za samozřejmé, že Ježíš byl způsoben strašlivým fyzickým mučením. Kdyby byl Ježíš zakrvácen nebo zraněn v důsledku bičování, evangelia by to jistě
zaznamenala. To, že se tak nestalo, nás vede k domněnce, že jeho soud a odsouzení ho ponechaly bez úhony a jeho vnější vzhled se nezměnil – dokonce i jeho oblečení zůstalo při střetu nezakrvácené. Člověk by musel předpokládat, že v nejhorším případě šlo o povrchní symbolické bičování, které nezanechalo žádné vnější stopy. Jednoduše neexistují žádné zprávy o zbičovaném a zpustošeném Ježíši. Sama evangelia poskytují důkaz, že tomu tak bylo. Normálně by byl odsouzený přivázán nebo přibit na břevno kříže. V některých případech to přetáhl. Když se odsouzený dostal na popraviště, byl neustále bičován. Ale ne Ježíš! Navíc Ježíše nevedli ulicemi nahý. Obvyklým římským postupem bylo nechat odsouzeného vést nahého na místo popravy a nechat ho za pochodu bičovat.
Matouš (jeho informace pocházejí z Marka) a Mark tvrdí, že Ježíš byl bičován; přesto mají Ježíše znovu oblečeného, než bude odveden na místo ukřižování. Ježíš je nakonec zbaven oděvu až na místě popravy (Matouš 27:35, Marek 15:24, Lukáš 23:34, Jan 19:24). Možná, že kvůli židovské citlivosti ohledně veřejného předvádění nahoty udělali Římané v tomto bodě v Judeji ústupek. Vyprávění evangelia tvrdí, že když byl Ježíš veden na místo popravy, dostal svůj vlastní oděv, který si oblékl. Tvrdí to Římané. Vojáci mu „oblékli jeho vlastní svrchní oděv“, než byl odveden na místo popravy (Matouš 27:31, Marek 15:20). To jednoznačně ukazuje, že Ježíš při chůzi na popraviště nebyl nahý, ale byl oblečen do svých vlastních šatů. Potvrzení, že Ježíšovo bičování bylo povrchní (pokud k němu vůbec došlo), se
nalézá v tomto tvrzení, že dostal na popravu své vlastní šaty. Když dorazil na popraviště, oblečení, které měl na sobě, jak jeho svrchní, tak vnitřní oděv, nebyly potřísněny krví a roztrhány šlehnutím úderů, které odsouzený pochodoval na popravu. Kdyby měl šaty prosáklé krví a roztrhané, neměly by pro vojáky žádnou podstatnou hodnotu. Autor Jan píše: Vojáci tedy, když Ježíše ukřižovali, vzali jeho svrchní oděv [himatia] a udělali čtyři díly, část pro každého vojáka a také vnitřní oděv [khitona]; nyní byl vnitřní oděv bezešvý, tkaný z jednoho kusu. Řekli si tedy: Netrhejme ji, ale losujme o ni, čí to bude. aby se naplnilo Písmo: "Rozdělili si mé svrchní oděvy a o můj oděv losovali." (Jan 19:23–24; viz také Matouš 27:35, Marek 15:24, Lukáš 23:34)
Kdyby měl Ježíš oděv na zbičovaném,
roztrhaném a surovém těle, oděv, který mu byl sejmut, by byl roztrhán a nasáklý krví. Za jakým účelem, kromě naplnění Žalmů 22:19, by si vojáci rozdělili tak zakrvácené a totálně roztrhané šaty?
Předpokladem musí být, že oděv, který měl na popravišti, byl v dobrém, použitelném stavu. Z toho vyplývá, že Ježíšův fyzický stav se tím, co evangelisté nazývají „bičováním“, příliš nezměnil. Naopak pohádka o rozdělování oděvů by mohla být výmyslem. Mohlo se stát, že nedošlo ani k bičování, ani k roztržení oděvů. Oběti ukřižování byly připevněny k břevnu tím, že byly přivázány nebo přibity hřebíky, a poté bylo břevno zvednuto a tělo bylo k němu připevněno. Příčný nosník byl poté vložen do štěrbiny vyříznuté do svislého nosníku (starous) trvale zasazeného do země. Neexistují žádné evangelijní popisy
ukřižování, které by zmiňovaly, zda byl Ježíš přivázán nebo přibit na kříž. Informace o tom, že Ježíš byl přibit na kříž, někteří čerpají z údajných epizod po vzkříšení. Ale tvrzení, že Ježíš byl přibit na kříž, není v synoptických evangeliích nikdy výslovně uvedeno. V Lukáši 24:39 údajně vzkříšený Ježíš říká: „Podívejte se na mé ruce a nohy“, což může znamenat otisk hřebíků nebo popálenin provazů. Tento verš je jedinou novozákonní pasáží týkající se ukřižování, která zmiňuje Ježíšovy nohy. Jan 20:25, 27 výslovně zmiňuje otisky hřebíků, které byly v Ježíšových rukou. Přítomnost „vzkříšeného Ježíše“ v této scéně ilustruje fiktivní mytologické aspekty této epizody. Otázkou je na jedné straně, do jaké míry to odráží historický popis prostředků, kterými byl Ježíš připoután ke kříži, a na druhé straně, do jaké míry to odráží mýtické používání Septuaginty
ranou církví. verze Žalmů 22:17, která říká: „Vryli [do] mých rukou a nohou“?
Jak bylo uvedeno výše, synoptická evangelia říkají, že Ježíš většinu cesty na popraviště nenesl břevno. Tvrdí, že po Ježíšově rozsudku: „Když vyšli [z paláce místodržitele], našli muže z Kyrény, jménem Šimon, toho přinutili nést jeho kříž“ (Matouš 27:32; viz také Marek 15: 21 a Lukáš 23:26). To by ukázalo, že Ježíšovy ruce nebyly ani spoutány, ani přibity k břevnu, protože bylo snadno přeneseno na Šimona z Kyrény. Pouze Jan trvá na tom, že Ježíš nesl svůj kříž sám (Jan 19:17).
Ne ztrátou krve
Za předpokladu, že byl Ježíš přibit na kříž, způsobila jeho smrt krev vytékající z ran od hřebíků?
Římský způsob popravy ukřižováním byl navržen jako trest, který má být prodloužen, aby posloužil jako lekce pro oběť i pro všechny přihlížející. Protože žádný životně důležitý orgán nebyl propíchnut, ukřižování obvykle způsobilo pomalou smrt. Pokud by oběť vypršela během krátké doby, připravil by své popravčí o uspokojivý výkon trestu v souladu s jejich pojetím spravedlnosti. Navíc při rychlé popravě by se účel teroru vyvolaného hrozbou ukřižování poněkud ztratil ve společnosti. Součástí procesu ukřižování bylo, že oběť strádala v agónii několik dní. Jakékoli prostředky ke zvýšení bolesti mučených obětí, které by způsobily zpětné zkrácení doby strávené na kříži, by byly sebezničující a jako takové by se jim vyhýbaly.
I když tedy přibití oběti na kříž, na rozdíl od možnosti přivázání, bylo součástí trestu, o kterém se soudilo, že byl použit na Ježíše, samo o sobě nutně nezpůsobilo zkrácení doby strávené na kříži před nastala smrt. Při ukřižování oběti Římané Prostě nepoužívat metody mučení, které zkracují dobu utrpení. Přibíjení bylo používáno, protože přidávalo utrpení, ale přesto bylo možné, aby člověk žil celé dny přibitý na kříži. Pokud by totiž Pilát přibil oběť na kříž určený k rychlé smrti ztrátou krve, nevyjádřil by překvapení, že Ježíš již zemřel, a nehledal by to potvrzení u setníka (Marek 15:44). Množství krve vytékající z takových ran nezpůsobilo oběti vykrvácení. Tekla krev by před smrtí byla minimální, protože paže byly ve zvýšené poloze, krevní tlak byl velmi nízký a velké nehty by
rány zalepily. Pokud by došlo k nějaké významné ztrátě krve, raní křesťané by si toho všimli a evangelisté by to nadšeně uvedli do svých vyprávění. Ježíšova krev nebyla během procesu smrti ukřižováním prolita do té míry, že by byla příčinou smrti. Je třeba poznamenat, že žádný z možných fyzických bodů ztráty krve popsaných v evangeliích neodpovídá tomu, co je vyžadováno při skutečném procesu prolévání krve, který se vyskytuje v židovských písmech. Prolil římský voják Ježíšovu krev?
Jan tvrdí, že „jeden z vojáků probodl jeho [Ježíšův] bok kopím a hned vyšla krev a voda“ (Jan 19:34). Podle tohoto evangelia římští vojáci nezlámali Ježíšovi nohy, protože byl již
mrtvý. Chronologicky Jan 19:33 uvádí čas, kdy Ježíš zasadil ránu do boku (Jan 19:34), jako čas po jeho smrti. Janův sled událostí je v rozporu v některých rukopisných verzích Matouše 27:49, které říkají: „A jiný muž vzal kopí a probodl mu bok a vyšla krev a voda.“ Tento dodatek k verši řadí čas způsobení rány do doby před Ježíšovou smrtí. Verš 49 je však interpolací nepodporovanou mnoha starověkými novozákonními rukopisy. Zatímco tento veršovaný dodatek se objevuje v Codexu Sinaiticus, ve vatikánském rukopisu 1209 a v Codex Ephraemi rescriptus je vynechán v Codex Alexandrinus a Bezae Codices, stejně jako v některých dalších důležitých rukopisech. Jeho vložení do textu Matouše odráží vědomí Jana 19:32-34.
Zatímco Jan píše, že Ježíš byl již mrtev, když mu voják kopím probodl bok a z rány začala vytékat krev a voda, podle interpolované zprávy v Matoušovi byl nabodnutý před smrtí. To odporuje Johnově posloupnosti. Vzhledem k tomu, že všechny rukopisy obsahují Jana 19:32–34 v současném složení, ale nejsou jednomyslné ohledně přítomnosti Matoušova dodatku, je tento dodatek obecně považován za pozdější interpolaci a je vyloučen. Proto interpolace v Matoušovi není přijatelným důkazem, že Ježíš byl naživu, když byl probodnut kopím, a že zemřel následnou ztrátou krve v důsledku toho bodného zranění. Incident, kdy voják probodl bok již zesnulé oběti, nepředstavuje biblickou oběť smíření krve. Krev vytékající z rány způsobené po smrti
se nekvalifikuje jako prolití krve požadované pro oběť smíření. Biblicky řečeno, při oběti smíření krve musí zvíře skutečně zemřít v důsledku ztráty krve správně způsobenou ranou. | 
